《道德经》中的“无为”为何？
这个标题说“无为"怎么理解，“无为"
1，道家思想，指要依天命，顺其自然，没必要有所作为。
2，儒家指用“德"政化人民，不施行刑罚。
近义词:庸碌。反义词:有为。
例句:我们要有自己的理想，不能碌碌无为地浪费一生。
老子认为:无为是一种境界，一种至善至美的崇高境界。
老子言:“道"常无为而无不为，候王若能守，万物将自化。
《道德经》第三十七章，意思是说“道"，常常表现得无为，而实际上却无所不能为。人如果能够守持着这一点，天地万物都能够自然而然地自行演化，都能如行云流水，行于所当行，止于所不可。
其他网友回答：<2>《道德经》里，多次提到了“无为”，这个无为每个专家理解的都不一样，每个人根据自己的性格和所发生的事，而用到“无为”方式，所得到的结果也是不一样的。
那么在生活中我们该如何应该呢？
第一：在生活中，我们碰到一些事情时，无为的处理方工要做的就是坚守本心，不要特意为了得到某个结果而去改变自己的本意，这就是一种无为方式。比如说，我和朋友在争论一些问题时，以前争论到最后，总是被他的意见所改变，有时就为了朋友关系而牵就，有时是自己词少，争不过他，但是自己的观念与做事方式跟着他的思维来时，往往结果不是自己想要的，因为做此事本来就不是自己的本意。后来在很多事情处理上，我坚守自已本心，事情的结果和以往完全不一样，所以，坚守本身是无为。
第二：遵守自然规律，不要破坏。这一方面在现代的生活突出是比较大的，主要体现自然环境的破坏，科技的强大，人为的去改变一些自然规律。还有生活中就是比如二人自由恋爱，父母会以自己的评判标准去影响二个情感，就像我家里的表姐一样，二个不同省的互相恋爱，父母强烈反对，最后的结果，导致二个加速发展，把娃都生了，在二个都不是特了解的情况下，后面的感情也不愉快，父母又在骂，当年不听他们的话，如果当年父母不强行干涉那么强烈，他们的叛逆性也没那么强，可能发展的时间长了，发现彼此不合适，也就分了。虽然也有可能最后会结婚了，但也是二人深思熟虑的，不是冲动的让彼此没有退路，所以自然的规律当有任何的外力介入时，往往会把结果拉到了另一个层面。
第三：认清自己，当前一任把一件事情已经处理，规划的很好时，如果自己是刚上台的高官，能力没有上一任高官那么优秀，就需要去认清自己的能力，在前任的基础上去发扬光大，而不是打破重来，结果没有做出成果，还让本来蒸蒸日上的事业，毁于一旦。这时最典型的例子就是汉朝时的宰相，萧政曹随，萧何治理的政策对于国家来讲，已经让人民安居乐业，经济越来越强，曹参就一直沿用萧何的治国策略，让国家一直强盛，因为曹参知道自己不如萧何，所以就一直把萧保的治国政策维护与发展好，发展好别人的政策，一样也能证明自己的强大。
所以，无为这个词，本身是没有一个标准的，就像一个道理一样，很多人都在讲，但当每个人用这个道理去处理事情时，得到的结果都是不一样的，最重要的就是坚守本心，遵守自然规律，认清自己。
其他网友回答：无为本意自性空，遵循自然法则行，日月万年信依旧，阴阳互补在其中，人为改进取败道，想达指标心云生，曰升月恒方大化，万和推衍妙无穷。
其他网友回答：无为:与生活没有关系，是个修行的过程。
其他网友回答：《道德经》中的“无为”出现的次数很多，意思相同，“是以圣人处无为之事”。这里的“无为”就是顺应。
处无为之事：就是顺势而为，做顺势的事。
我们要反过来理解。
处有为之事：就是做强行改变意愿的事。
比如水,自然会往下流,这是水的性质。你想堵住水非要水往上走,这叫做有为之事。
大禹治水的故事大家都知道。以前鲧治水是堵,非要把水往下的势头挡住,而水是堵不住的。禹就知道顺势而为,顺水本来的向下走的势而为,禹的这种做法，就叫处无为之事。
2.
我们再举例说,小孩子学习很痛苦,家长非逼着孩子学习,这就叫处有为之事。家长对孩子处有为之事，你就要很努力,会很累、很勉强、很辛苦,并且结果并不一定很如意。
这就像你堵住水非要让水往高处走,你会发现堵住这边堵不住那边,很累很累。
有的家长问:“老师,我的孩子十岁了,没有学习目标,学习不主动,怎么办？”
十岁的孩子当然不可能有目标,当然不可能主动学习的。十岁的孩子他很想玩,他怎么可能会主动学习呢?这样的事情是很正常的,他本来就是这样的！我们不去强行干预这个本然的事情。你强行想让这个本然的事情去变化,你就在造作。其实就是在制造麻烦。我们应该顺势而为，顺着孩子的天性，去引导，去引诱孩子喜欢读书，而不是强行改变。
“无为”就是顺其心意，顺其自然之为。水是向下流的，我们顺水推舟，这叫无为。我们逆水而上，这叫有为。孩子喜欢开心的做事，你非要孩子受罪，逼着他去学校，这叫有为。如果能帮着孩子轻松愉快的，并且有收获地学习，这叫无为！顺应人的天性而做事情。
“无为”如何交友？
不争，不傲，不乱，我们在为人处世中不要有一点成就立马高高在上，不要学到一点东西就骄傲炫耀，也不能有一点不顺心就暴跳如雷。
“无为”怎么教育孩子？
我们不要对孩子说：“学习好的孩子好、学习不好的孩子不好，你学习好了大家都会觉得你了不起。”不要对孩子讲这些，不要让孩子用学习的好坏判断谁好谁坏。不要让孩子以为你喜欢的只是他的学习，而不是喜欢他！
我们不让孩子强烈的追求学习好，因为那会给孩子带来非常大的压力。家长给孩子非常大的压力让孩子学习，会让孩子长期保持在紧张的状态，他的心灵会受不了，就容易扭曲，有的孩子会孤僻，有的会极度反抗，加重叛逆。都不是好事。他们的极端反应都是他们面对压力不同表现。别说是孩子，就算是大人，面对压力也有受不了而做出极端举动的。
我们应该帮助孩子明确因为关系，告诉他们体验过程，告诉他们过程和结果之间的关系。
有三条“无为”的教育方法。
一、这个做法是好的。
二、这个做法是有效的。
三、我们把这个做法介绍给孩子的时候是可以商量的。
比如孩子不爱学习了，你告诉他一个方法，让他开心地、有效地、轻松地学习，这就是“为无为”。
说一个通俗易懂的例子，我们去钓鱼，我们知道鱼最爱吃什么，所以我们就准备了鱼最爱吃的诱饵，恰巧再遇到饿了的鱼，鱼怎么可能不上钩呢？我们怎么可能钓不上来鱼呢？
但是在教孩子时，我们往往就忘记了这一点，我们觉得孩子喜欢什么，我们觉得孩子需要什么，然后就非要给他，我们给孩子的是我们自己认为的，不一定是孩子要的。就像我们喜欢吃鱼，于是就在鱼钩上面挂了一条烧熟的鱼，然后放进水里，并希望钓上来鱼。可能吗？孔子说过“己所不欲，勿施于人”。这里就算我们自己喜欢的，也不能强加给别人。
我们很多人会遇到一种困扰，当我们觉得真心对一个亲戚或朋友，却得不到反馈，于是很懊恼，找不到原因，为什么我真心对他，对他这么好，他却这样对我？这里就可以解释，你对他的好，只是你认为的好，而不是他想要的！当他没有需求的时候，那就不是好的。当他需要的时候，才是好的。
既然我们都知道了这个钓鱼的道理，那么“无为”就无处不用了。
无为是老子也是道家的核心思想，是个极简单又极深刻的理念。通俗地说，无为就是没有人为，也就是顺应自然规律。因为世间一切事和物其生存发展是有根本属性和规律的，老子称之为道，道源于自然，自然就是本然，最高的存在原则，就比如老虎法自然之道为食肉动物，天天喂草早晚会饿死。老子讲无为主要针对诸侯贵族的政治，让他们遵守自然法则，见素保朴，少私寡欲，爱民和平，避免战争。同时，也告诫人类清静无为，不要虚伪逞强，自然自在，守真抱朴，才能顺心如意，延年益寿。
另外，无为不是不为，如果理解为无所作为就大错特错了。老子讲无为而无不为就是这个意思，无为就是无不为。因为一切大事都是无为干出来的。比如，汉唐盛世都是战国和南北朝长期战乱人民渴望和平稳定的结果。统治者顺应自然社会民意则治。所以，无为的重心在为字上，是如何而为的问题，又比如，我们有时候越想干好一件事或得到什么却越干不好得不到，那是因为有为的结果，有所图的结果。而当放松下来，无所为了，事情却做得更好了，所谓无心插柳柳成荫，所谓踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫也，所谓车到山前疑无路柳暗花明又一村也。
《道德经》当中的“无为”，如何理解？首先我们要读慬《道德经》，读懂老子的哲学思想体系，明白非常道与常道的理法，并学会在日常之中运用。
“无”，道之象，道之体，其无色无味无形散布宇宙时空当中，是衍生宇宙万物的本体，“有”，道之形，为“无”衍生万物之后的演化过程，是聚则成形的过程。
“无”与“有”，本是母子关系，衍生与演化关系，散与聚的关系，先天与后天的关系。“无”聚则成形为“有”，“有”散则为气为“无”。
“为”，阴阳运动的方式与规律、以及法则，是“道”运动的轨迹。
“无为”与“有为”，是一对阴阳辩证关系。
天道“无为”，其不乱为不妄为，不以人的意志为转移，遵守着它自身内在本质属性的运行规律与法则。
“有为”，伴随意志为转移，突破“无为”的自身内在本质属性的运行规律与法则，可进行随人的本心有规则规划与设计(与无为法则不相合不相同步，随个人意愿设计与规划，无视天道法则与规律)，与无规则随性的规划与设计，以及野蛮的乱为。
“无为”，作为老子《道德经》当中的一个核心内容，重点在于人要明白遵循和顺应天道自然规律与法则，知命握运，知前面的路的方向性，理性的把控遵循天道自然规律法则，不乱畏，不妄为，不强为，不强求，不争，不执，不我行我，素合乎理法，强者折也，弱者久也，柔弱胜刚强，处善下而能守与藏，蓄势顺势守势，而顺应以令天下，无往不胜，正所谓顺天之道，执天之行，尽矣！
而我们在生活当中的运用，则在于明析把握事物发展的规律与法则，顺应其规律与法则，借“机”而发，乘“车”而行，逢“凶”化“吉”，而立于不败之地。此处的“机”，即规律与法则，“车”是运行的通道及其工具、方法论、术数类等等，“凶”，即失败的各类因素，“吉”，巧夺天工的成功因素。而这一切都基于顺应自然规律法则的“无为”之下，即合乎“无”的本质属性，比如说人要合乎人自然的吃喝拉撒睡，如果违背了人本质的自然的吃喝拉撒睡那么人就病了，并且治的难度还比较大，所以我们就要从一开始养成良好的吃喝拉撒睡的生活方式和生活习惯，也就是要顺应人的本质属性的自然规律与法则，这就是“无为”的一个侧面的表述，而“无”，其大无外其小无内，渗透于整个时空当中，让我们仔细去把握无的自然规律与法则，正确的掌握唯一的规律与法则来为我所用，使大“道”能在人间得以广泛运用，尽显它的魅力所在。
道教始祖李耳，留下五千言的《道德经》，以后庄子等再有所发挥，成就了一个大的流派。
老子尚无为，也是统治者对国民不要过多的干预，国民顺应四时劳作，生活。
王者不依法規，民不胡作非为，则王垂衣裳，而天下治了。
但是老子生话的春秋时期，适逢乱世，无数枭雄在争霸。而这老先生也没有用“文”之地，于是乎，要西出函谷，寻求人生自由。
这一天他骑着一头大青牛，来到关口欲蒙混过关，那知这守关的尹喜，横枪立马，挡住去路。他便近前打探，问尹喜意欲何为，这尹喜并无劫财之意，只淡淡地要求他，须“有为”才能过关。
也就有了宣扬“无为”的《道德经》。
所谓“无为”，无不为呢！
其他网友回答：这句话是两千500年前的话，老子是对本土世界的看法，是对当时的自然环境敬畏，而有感而发，不是现代天体和世界观的总合。不要神话历史的人和事，是非常蠢的，要学他的哲学思想，而不是某句话，那样现代化的中国无从谈起，目前世界格局的不确定性，给中国研发地理学，外太空学计算与信息，月球-火星等星际研究都要开发，可上九天揽月，可下五洋捉鳖。
不要误人子弟。
其他网友回答：《道德经》中的无为不是指不作为，而是讲不妄自作为，不乱作为，学习《道德经》，千万不能就单词而论，务必是连惯並了解其前后内涵及当时的历史，所以无为常连接得有“无为而无不为"，就解释这么多，自思量。
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