无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。《道德经》这句如何实践呢？
这里划出了一道宏线，生死线，无有去无间，无中生有。无者道始也。有者重生德也。间者中也。中者正当時也。也可以说是度也。过之不及都是虚无，发生一切事物都在正当時，守一生也。无欲未到也，观其妙可预测，有欲过也，观其徼回忆之意。同出而异名只在瞬间。不妄想未来，不思念过去，重点守住零位的无，长生之道。
尾骨朝前会阴处翘，骨子精髓放松到位，无我无它自然无追求入道也。再不明白无缘也。↗
谢邀，我手不释卷，常吟诵《道德经》，去探寻其中的奥秘，有时偶尔有灵感的闪光，但又苦于用语言难以表达，今天就试着解读一二，和大家共勉。《道德经》的内容，众说纷纭，大多数人认为，他掺杂了大量汉朝人的作品，更增加了道的模糊性，有些内容让人困惑，也不必去深究。它分为“道”和“德”两部分，道为体，为性，德为行，为用。换言之，只有明白了道的真正含义，然后才能去实践。怎样明白“道”的真正含义呢？
佛老合参。佛学遇到《老庄》，一拍即合，常你中有我，我中有你，甚至，很多人把他当做佛经来读，它又被称为《南华经》。佛家有戒定慧三学，其中定，是禅定，高僧打坐，口中念念有词，就是追求一种忘掉世俗杂念的空的境界，你看，这和无名，天地之始，多么相似。这里的名，指的是事物，形状，无名就是什么也没有，这就是天地之始。
大道从那里来？古人很聪明，认为都是从大自然来，《易经》中所以的道理都来自于自然的启示。《道德经》也吸取了其中的智慧。所以，天地之始，也是大道之始。
《道德经》第十六章说，至虚，极也，守静，督也。也是此意。虚无的状态，是万事万物的终点和极点。保持安静，保持内心的平和状态，才算没有偏离根本，有一点道的样子。怎样才能做到呢？不要这山望着那山高，吃着碗里，看着锅里，没有过多的欲望和追求，时常恢复到虚无的状态，才能体会到自然的奥妙。这就是恒无欲也，以观其妙。所以，修养道的人不为外物迷惑，常淡定从容，何忧何惧？
经诗合参，陶渊明躬耕陇亩，有道家风范，李白啸傲江湖，有仙风道骨。陶渊明有诗句，聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑？姑且遵从自然的变化，归向生命的尽头，快乐听从天命，还有什么疑问呢？这和孔子的五十而知天命一样，下学而上达，他们都在追寻万事万物运行的规律，追求顺天应人的生活。
当李白理想之梦破灭后，发出“处世若大梦，胡为劳其生”，“功名富贵若常在，汉水也应向西流”的感慨。李白一直有报国之志，这叫恒有欲也，但苦无门径，只有以观其所缴了，去反省人生，认识万物运行的轨迹。
结束语：怎样去实践呢？完全靠个人的体验了，《道德经》是做减法的，你想体会美妙的境界，那就减少一些欲望，有时间走进大自然，徜徉山水间。你想有一番作为，那就要去把握世间的规律了。 其他网友回答：“无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这句话出自老子《道德经》的第一章。这句话大概的意思就是：天地开始的时候我们把它叫“无”。万物的母亲，把它叫做“有”。所以常处于“无”，从无的角度来观察它的妙处。常处于“有”，从有的角度来观察它的边界。
《道德经》的第一章可以说是整个《道德经》的门户。这句话我们要实践于生活。首先要对这个“无”字。进行深度的认知和理解。
老子在这里面着重强调的是大家看不见的那个无形东西的作用。我们要把这句话用于生活，只需要从老子在这里讲的“无”字入手。“大象无形，却力量无尽”。
打个比喻，自然界的大象风。风是无形的。但是它的力量却非常强大。所以，通常用“作风”来形容一个人的品行；用“家风”来形容一个家族的教育；用“国风”来形容一个国家的文化。再来看我们现实的生活中人所需要的氧气、营养和精神。这些都是我们看不见的。但是有形的植物在给我们释无形放氧气；有形食物在给我们提供无形营养；无形精神在支撑我们有形的肉体。这个就是无形和有形的对应。从这里我们就不难看出。真正的有形的物质世界都是被强大的无形世界牵动着的。
但事实上现在人们在现实的生活当中。却将这个思维活反了，都把焦点放在了有形的物质上面，却忽略了无形的作用。所以老子在开篇第一章。就说到“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。
“常无欲以观其妙”。这句话就是说我们如果能经常观察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，这就是最大的力量。“常有欲以观其徼”。“徼”就是边界时刻要提醒自己，不可有过度的对有形物质的欲望膨胀和追求。要时刻观察并提醒自己不可有过度的欲望。
接老子的智慧，我也说句话送给读者：财富其实一半是天使，一半是魔鬼。满足我们正常生活需求的财富是天使。满足我们贪念、欲望膨胀的财富是魔鬼。
这一段论述的是有无。
无，名天地之始。老子认为：“天地万物生于有，有生于无。”所以无，是天地之始。就是说天地未生之前如何呢？就是无，无极，混沌。
有，名万物之母。因为万物生于有。这个有也就是一（混元）。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。一就是太极，太乙，生万物。
故常无，欲以观其妙。这里的妙，指的是万物化生之妙，指有创造才能称得上妙，比如至今我们还不能完全搞清楚生命创造的奥秘这个“妙”。那么怎么样学习研究妙呢？就要观察无，因为从无而有，这是妙的显化，就要从这里得其妙。
故常有，欲以观其徼。这里的徼，指的是物的终结。凡是有形有相的物，必然有“徼”的一天。因此，着眼于有，自然能观到万物“徼”的过程。
这一段就是告诉我们，怎样去体道。要持着有、无两端去观。也就是从物的生灭两端去体会万物生死之妙道。
其他网友回答：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这句话出自《道德经》的上篇《道经》第一章《天地之始，万物之母》。
这一章是老子给“道”做出的解释，他告诉我们所谓的“道”其实就是宇宙间天地万物的自然法则和运行规律。而“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”如何实践，其实老子已经把时间方法放在这句话里了，那就是“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
如果题主还是不知道怎么做，那可能是对这句话有了其他的理解。
要理解这句话的意思，需要结合全章来进行整体的理解和分析。全文如下：
名可名，非常名。
无名，天地之始；
有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此二者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
纵览全篇，我们可以看到这句话是放在中间部分，而事实上，这句话起的也正是一个承上启下的作用。
在这句话的前面，老子对我们说所谓“道”，是说不清道不明的，能够说得清道的明的“道”也就不是“道”了。并且提出：宇宙天地间的万事万物都是从无中生出的有，又从有中衍化出其他的有。这其实就是老子对天地本源的解释了，他在这一章的前半部分提出这个概念。
然后，老子便接着说：“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”这句话的意思就是说，（承接前面他发现了天地本源的“无”和“有”）所以我们就要开始观察这两个东西了——常常观察我们看不到的天地法则，去理解它的玄妙；常常观察我们看的到的自然规律，去发现它们之间的内在联系和端倪。简而言之，就是我们要经常去观察生活。
接着，开启下文，老子又告诉我们，在通过一番观察之后，我们会发现，其实“有无相生”，有和没有原来是同样的东西——世间万物有形有态，可以看得见摸得着，但在看得见摸得着的事物间又蕴含着我们看不见摸不着的法则规律；世间万物的规律法则看不见摸不着，可是又能够通过具体的事物看出它们的端倪。
综上所述，“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”的意思就是说：当我们发现一个模糊的概念的时候，要保持好奇心，要学会去探究和思考事情的来龙去脉，最终便会明白问题的答案所在。
“习惯形成性格，性格决定命运”是我们都承认的事实，所以不管用什么方法来实践，最终目的都是要让这个实践形成习惯，并且最终改变自己。
好习惯的养成有三大基石——阅读、运动和复盘。这句话的具体实践方法，就是培养复盘的习惯。
为每天的结束都做一个总结，把自己得失记录下来，好则改之，无则加勉。长期坚持，形成习惯，最终受益无穷。
说到复盘，不得不提中国历史上两个半圣人中的那半个人，同时也是晚清四大名臣之首的曾国藩。曾国藩就是通过每天早上坚持写复盘日记，把复盘日记当作《忏悔录》一样去写，然后结合实际改变自己，最终才做了我国封建社会最后一个精神偶像。
在《人性的弱点中》戴尔·卡耐基也频繁提醒，无论学习多少知识，经历多少事情，最终的目的都是为了“学以致用”。而学以致用需要一个内化吸收的前提，所以我们要学会经常反思和复习。
实践方法就是写复盘日记，重点在于持之以恒。
以上。
END.
感谢阅读！我是一迪，欢迎讨论和交流哦~
其他网友回答：很高兴可以回答这个问题，就个人理解，这句话是通过对立的方式来看。即有和无，这两个方面来观察，其实观察了有的方面，剩下的便是无的一方面，把无再思考清楚，也就是全面的考虑了问题。
往往遇到一些问题，我们总是用人类的正常思路去解决，比如说人们自出生以来，所看到的一切东西都被看做是物质，于是人们普遍认为人是生活在物质世界之中，而且也把物质世界作为一个真理的存在。岂不知，这只是有的一方面。那我们还要考虑无的那一方面才算是全面的看问题。那咱们的世界中究竟什么是无呢？虽然我们用肉眼无法看到，但肯定是存在的，这就是老子所带给我们的价值观。有与无在太极上的表示便是白与黑，也就是太极图的道理，很深奥，值得人们仔细去推敲。
其他网友回答：想“解读老子”，确实不是靠书面的语言去解读的，而正是要靠你题目中所说的“实践”二字。
需要用自己的实际生活和行为方式，去细心体悟和行动。
下面，使用《道德经》（帛书版）内容，回答这个问题。因为帛书版相对其他版本，更接近于老子原意，也更方便解读学习。
无名万物之始也，有名万物之母也。故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。
“故恒无，欲也，以观其妙。”这是帛书版内容，如果“王弼版”的话应该是“故恒无欲，以观其妙”。
关于这句话，很多大教授们争论很多。其实从老子来说，他并不反对欲望，为什么？他说无欲有矣，就是没有欲望、有欲望都可以，所以道家是鼓励欲望的。因为他提了这个欲，有人写成“恒无欲以观其妙。”用他们的解释就是说恒定的无是用来观察它的变化的。
当我们在说这个“无”的时候，其实“恒无”这个“无”是不存在的，从老子的观点来看是不存在的，但是我们非要说“无”，非要把这个概念提出来，其实是我们的妄念，也就是我们心中的愿望，我们希望把它拿出来，这就是“欲也”的意思，不要把它跟什么“无欲有矣”，把它跟欲望结合在一起。
甚至还有人把这些东西结合在一起搞什么道家双修之学，男女什么乱七八糟的，那都是后面的杂道、外道搞的。
这个“无”到底是怎么回事？
“无”就是说我把某个东西消失不见，消失不见的时候我们更多的是强调这个“无”是没牵扯了，我把这个“有”的东西抹掉，变成一个“无”，这个是什么？叫做“以观其妙”。“妙”这个意思其实就是变化的意思。妙则无穷变换。
那么当我们强调这个“无”，并且把“有”有意的抹掉的时候，我们就可以在这个“无”上面画很多的内容、做很多文章了，这就叫变化。
说一个非常简单的例子：
当一个男人没有女朋友的时候，他就可以娶这个世界上的任何一个女子。同样的道理，对一个女孩子来说，她说她没有男朋友的时候，她可以嫁给世界上任何一个男人，对不对？
所以这就叫“恒无恒有也”，可以嫁任何人的变化，但是，如果他说“他有”的话就是怎么回事呢？“以观其徼”。一旦他说了“有”，那么“徼”就成为一个边界了，
当说这个有的时候，其实也是一个概念而已，而且这个概念它本来不存在，但是他一定要让它存在的原因，就是为它划定一个框，他必须在这个框子之内看问题，因此“有”这个框子是向内的，“无”这个框子是在外的，那从“无”和“有”的观点来看，“无”的变化是不是要多很多，“有”是不是就有限？这就叫“徼”，就是框徼。
对于这种解释，我们能不能把它应用到我们生活当中去呢？就是说，在实际生活当中，我们没必要一定去划“无”和“有”这样的概念，如果当我们需要划它的时候，它只在某一种程度上有用，非要把它视为恒常的不变的东西，所以它叫“故恒无欲也”，“恒无”只是你一种愿望，一种不存在的东西，是你在思想观念上能够存在的东西。
在现实生活当中它应该不存在的，我们只不过用它来观察奥妙之处而已。因此我们在说话的时候，就会用词准确得多，不会乱用词，而且会一件事情接着一件事情说清楚，不会把很多事情混在一起说。
比如我们举例子：说一个概念——“大学生”和“非大学生”，我们划“大学生”是不是就划了一个“有”，一个框子，说现在大学生比以前贬值了，把“大学生”用一个框子划出来，“贬值”又用一个框子划出来，大学生好像是一个独立的群体，然后我们就把他划出来，其实大学生是不是独立的群体呢？也是也不是。
我们大学生每一个人也在社会当中有千丝万缕的联系，他并没有一个严格的概念说这些人是大学生，那些人不是大学生，或者说大学生一定有什么实质性的差别，对吧？其实是不好划的，不好区分开来的。
但是我们划出来的目的，是因为我们希望给他一个边界，我们很明确地划出了一条边界，不要超越他的这个边界去讨论问题。
可惜我们现在上学，有很多论证类的练习，就是超越它去讨论问题，就会形成我们思维的混乱，我们的思维混乱之后接下来导致什么？
导致我们行为的紊乱，导致我们像没头苍蝇一样地乱转，导致我们在这个社会上糊里糊涂地过一辈子，会不会？
老子他发现了有这样的问题，所以他写《道德经》这本书，就是希望大家能够清清醒醒，念念分明地面对我们的现实生活和真实社会。
其他网友回答：您好，很高兴看到您问到如何实践。因为道德经不是让我们长知识、长学问的，本就是让我们能够通过实修实证而成道的。
实就是真实，践就践行。真实地践行经典所讲述的真理就是实践。
那么该如何实践呢？我想简单分享一下个人的体会：
无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
想要实践，需要先了解经文的真义。闻、思、修是必不可少的过程。在《求道七步文》中所列求道的第一步就是：勤读经典。
那么经典中这两句话是什么意思？古往今来，对《道德经》的解释充栋盈车。其中很多解读或流于字面之义，或已错解圣意，反而会给学习道德经起到相反的作用。所以，找到一个好的解释，才是最方便学习的。
我新的文章《想要读懂晦涩深奥的<道德经>，推荐两个公认好的解释来辅助》中，推荐了两位成仙得道的大德的解释，可以更真实地了解这两句的实义，也才能更好地去达到实践。
在听闻了圣人们讲解的真义之后，就要去思考其中的道理。
“无名，天地之始；有名，万物之母”：无名时，是天地的初始。无极生太极，才有天地阴阳，是万物之母。
有、无是一而二、而二一。无极就是中，中含阴阳。虽然无中生有，但有本归于无，这就是同初而异名，换句话说就是：空即是色，色即是空。真空是万法的本性，万法是本性所生的妙有。所谓真空非空，妙有非有。也就是：同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
那么道理如此，要修行成道，就要从这个有、无下手去修。
学人下手之初，别无她术，唯一心端坐，万需丹捐。垂帘观照，心之下 肾之上，仿佛之内有个虚无窑子。神神相照，息息常归，任其一往一来。但以神气两全，凝注中宫，不倾刻间，神气打成一片。于是听其混混沌沌，不起一豪明觉心。久之恍恍惚惚，入于无何有之乡。斯时也，不知神气之入气，气之归神。浑然为一，无人无我，何地何天景象？而又非晕 也。若使昏，是成槁木死灰耳。修士与此，当灭动心，莫灭照心，此即太极开基。须知此一觉中，自自然然不与感附，才是我本来真觉。《道德经注释》黄元吉著
如何实践呢？黄真人说：道家为之玄关妙窍止在一呼一吸之间。
虽然无和有、妙和窍，无非就是阴阳静动，一生二，二归一而已。通过打坐入定，定极而动，无中生有，就叫做阳生活子时。
无欲观妙：以其动极复静，有又还无，名曰复命归根。学者欲得玄道，必静只又静，定而又定。其中浑无物事，是为无欲观妙，此一玄也。
有欲观窍：及气机一动，虽有知却不生一知见，虽有动却不生一动想。有一心无两念，是为有欲观窍，此又一玄也。
玄之又玄，就是归根之所，所以实践的功夫，就在玄关一窍。
其实，很多人上来就想学道，修行。看书、听讲、自修、自悟。这都不是真正的办法。轻则耽误时间，多走弯路；重则修偏入魔，伤身误命。
古之学者必有师！师者，传道受业解惑也。
世间的学问、生活的技能都需要有师傅口传心授，何况修道、学佛，更是要解脱生死、成佛作圣，没有师父带领是根本不可能的。
《六祖坛经》说：“无师自通，天然外道。”
《仙经》讲：“道本虚空，无形无名，非经不可以明道。道在经中，幽深微妙，非师不能得其理。”
所以，学佛修道，没有师父指引是无法成就的，每一个次第的心法和相应的对治只有师父引导，才能够契入真义。
今天有缘遇到这个问题，真的很高兴，一般人多是当做学问来探讨这两句的意思，却难得有问如何实践的，所以将个人体会奉上，希望对真心求道修行的同修有所帮助。
其他网友回答：《道德经》实际上是社会政治哲学，用今天的话来说就是“宪政哲学”。它射出的箭，旨在治国者（当然也射向民众，但重在治国者）。全书的“无为而治”，是说治国者不要胡乱作为，民众能自行完成的绝不干涉。“小国寡民”才有存在感，才有信任机制。司马迁写《太史公书·老子韩非列传》，是在是目光如炬。
治国者是聪明的，但常常“聪明反被聪明误”。于是老子的《道德经》开宗明义要讲明自己的言说范式：道，能够用概念语言说出来的就不是恒常不变的道；能够用概念语言指称的语言就不是恒常不变的名（它们只能用指示性、导引性的语言来言说。全书多用自然事物比喻象征就是）。言说时使用的是“对生互补”的方式（阴阳、有无、难易、高下等），故这里的断句应该是“无，名天地之始；有，名万物之母”（用有无来言说天地万物的开端。实际说的就是“道”）。
“道”玄妙而又切身，在开篇它是表明全书的言说方式。要说实践意义，就在于改变单相度的言说方式。
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