儒家心学的精髓是什么？
谢邀请，
儒家思想的精髓就是：忠孝节义，也可以说是仁、义、礼、智、信，我认为就是教育人民，作人要诚信，做一个对国家和社会有用的人。
其他网友回答：良知良能，执中精一，人心危危，道心惟唯，唯精唯一，允执撅中。
其他网友回答：说一千，道一万，其实质、核心是‘’虚伪‘’二字。
其他网友回答：个人感觉，应该是容、忍、敬、让！
其他网友回答：仁。我对人仁，人可以对我不仁，我乃以仁对人，只至人对仁。
其他网友回答：儒家心学的精髓是至良知。即要有良心，这是认知的核心精髓。没有良心，就没有良知。就成不了圣人。许多伟人为啥还成不了圣人？就是缺失了良知，杀戮太多，有违良知，古代帝王可以明证也。是故做人最重要的还是要讲良心，这是最基本的知识，也是常识，也是核心和精髓。
其他网友回答：儒家的学问为什么有这么强大的生命力？就是在今天我们批判了儒家的学问，已经差不多近百年，但是我们现在回过头来看看，或许能够发现一点非常有直接意义的现代应用。
为什么有如此强大的生命力?因为是来源于生活的提炼和提升。
我们看看现在的状态来分析一下。
这100年以来，我们一直打到儒家的思想，但是这种思想其实在我们每一个人的现实生活中都是息息相关的。
哪个人没有家呢？
我们每一个人都有家。
但怎么处理好我们自己的身心与家的关系?
怎么来处理我们的家与天下国家的关系？
怎么来处理我们的身心与天地宇宙的关系？
对于我们现代人都是至关重要的。
我们一直批判儒家的学问培养奴才，是为统治阶级服务的。但是我们没有全面的来考察儒家的学问。
儒家的学问有太多的关于我们的身心，与我们在这个社会上的存在的各种关系有关。
最为密切相关的就是我们人，我们人类如何与天地宇宙万物处理好关系。
对于这些问题的回答，如果我们真实的了解就知道儒家的学问有千古亘常的应用性。
举一个例子来说，我们现在有西方的文化作为参照来观察一下。现在的西方人他们观察天地中的万物，发明了《进化论》。这个论点好不好呢？用我们中华的智慧来观察，就会入木三分，观察到它巨大的缺陷。西方人观察万物，他们得出了结论，以动物的本性来作为我们人类行为的指南。西方人的这种理论，对于第1次世界大战第2次世界大战造有不可估量的影响。
以动物的特性作为我们人类行为的指南，我们看到这里面有巨大的弊端。
但是我们看看儒家的学问:天命之谓性，率性之谓道，道也者不可须臾离也。这样的学问是以我们人的本质本性作为我们人的行为归源之处，而且以这个为标准来观察天地宇宙万物。
我们看看我们中华的这种智慧与西方的文化正好相反。西方人以动物法则作为我们人类的行为法则，但是我们中华的智慧却是用我们人的本性，来作为观察天地宇宙万物的标准准则。
中华的文明为什么能够几千年恒久光明呢？为什么现在的西方文明只有几百年，他们却在担心人类的文明将会很快消失，这就是西方非常有名的末日危机之感。
现代西方文明的危机，我们中华的智慧，或者说儒家的学问，道家的学问，佛家的学问，对于解决现代文明之病有没有用处？
不管怎样作为一个现代的中国人，我们对于现代的人类应该有一种智慧的观察，应该有一种承担，我们应该自己来使潜行践证，应该发现古老智慧的奥妙，在这个时代来引用。
提升人的本性是中国文化的一个根本特点。
西方人认为有个神在创造了世界。中国的儒学要求人们从修身齐家开始，获得智慧安国平天下，能够形成参赞育天地化育的精神胸怀。
参赞天地化育，就是宇宙万物的参赞者，从自己的身心开始，达到管理国家天下，最后到宇宙万物的参赞者。
这是率性之道。这能打开人的无穷潜力，不断不断提升人的本性境界。
这是中国式的自由。这是一种基于自我道德的实践的自由，而且由自我道德的实践，推广着整个社会，这就是非常有名的大思想。
中国的儒家这种文化，确立了中国文化的根本背景。这可以让普通的老百姓，在普通的生活中体道开智。普通的生活就变得不普通了。普通的生活，变得非常有意义，与宇宙相通了。
能够提升人的本性境界，这是中国所有文化的一种基本的标准。
我们现代的人丢掉了这种古老的智慧。所以我们去西方的文化，不能用智慧来观察西方文化，不能对西方的文化来进行整合融合。让我们很多人迷失在西方的科学知识之中。
人如果有智慧，那么我们人就是科学的主人。用智慧来引用科学的知识，这样就不会造成科学的很多负面影响。没有智慧来引用科学，给我们现代的社会造成了太多的负面作用。科学能够用来造福人类也可以制造环境污染制造不健康的饮食也能够进行各种各样的造假。
我们现在最主要的就是学校缺少这种根本的教育。关于本性的教育是根本的教育。
西方的宗教有他自己的作用。西方的文化宗教，科学哲学三分，缺了任何一部分，都可能产生大问题。
那么我们还需要全面的去西方文化吗？我们通过互相关照，我们发现我们现在所缺少的，我们中华文化有着无穷奥妙的大智慧方法，我们就可以打开来应用于时代。
东西方文化可以统一吗？和，求同存异，这是智慧的法则。
和也者，天下之大道也。在今天看来，这一条儒家的学问方法尤其重要。
儒，体现了东方智慧。
让平常的生活，与宇宙之道相中和。
从洒扫应对开始，至于修身齐家，再至治国平天下，成就了这样的思维性格：参赞天地化育。
天地万物的化与育，中华古人的教育能达成。
这种古老的教育从一开始，就望于这种超人的层次：超级人格。这种教育能够普及到我们中国普通人的每一个人、家
至善的目标变成了我们的生活。
我们的生活就在道德境界之中。
我们在生活中就能体解大道，所以儒家的这种学问，他没有西方宗教的那种形式，这种教育，就是我们的生活。
无形无象的大道教育。
这种微妙的层次境界，不单是儒家的追求。中国文化，别的大系统也会以这个为目标。
平常心是道，千古的绝唱。
中华文明，宇宙之洲，这里面的奥妙无穷无尽。
心学的起源并不是程朱的理学，而是传统的儒学，继承孟子的性善论，所以如果不能认识到这一点，那就不能认识到阳明心学的精髓。那阳明心学的精髓到底是什么？
王阳明提出了很多理论，有“心外无物”、“致良知”、“知行合一”，到最后还概括出了心学四诀“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，但说到底，还是以致良知为核心，不管是知行合一还是格物致知都是致良知的方法，而心外无物则是良知的一种体现。
朱熹理学提出“存天理灭人欲”，所谓的天理就是儒家的三纲五常，是一系列严格的道德准绳和行为规范，这种天理下，所有人都被压得死死的，也就越来越扭 曲越腐朽。王阳明曾经也追求这个天理追求格物致知，但是他后来产生了不同意见，觉得这个天理不妥，真正的天理就在人的心中，所看到的外在都是内心的投射反应，也就是心外无物，而这个心也代表着人的良知，而致良知就是要把这个良知反映在实践中。
至于怎么反映，就是要格物致知，知行合一，在实践中运用内心的良知，使得自己的良知得到彰显，知和行必须同步进行，知就是行，行就是知，一切都是心的体现。
至于怎么反映，就是要格物致知，知行合一，在实践中运用内心的良知，使得自己的良知得到彰显，知和行必须同步进行，知就是行，行就是知，一切都是心的体现。至于怎么反映，就是要格物致知，知行合一，在实践中运用内心的良知，使得自己的良知得到彰显，知和行必须同步进行，知就是行，行就是知，一切都是心的体现。
其他网友回答：关于儒家心学的精髓，后世王阳明给出了很好的总结，大抵就是“知行合一”。
但是，王阳明之“知行合一”是建立在人先天就有良知良能的基础之上。要追溯关于良知良能的议论，可以追溯到孟子的“性善论”。
在《孟子》这本书中，记录着这样一段话：
人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。要单独理解这句话，大抵不能理解其深意，但是综合孟子人性本善的说法来看，孟子这是在告诉我们，人的“善”是天生的，是不用后天学习本来就有的。那些高尚的道德修养，本身就存在人的内心，是不需要权衡利弊，或者后天学习而获得的，这就是人生来就有的“良知良能”。
从孟子之“良知良能”这一说法，我们能看出其作为儒家先贤的鲜明特色。孟子此举还是为了维护“社会道德规范”，孟子将人之高尚品行提高到了人生来就有的层面，并且还在其行善论中表明人与动物的区别就在于人先天之善。
基于此，我们可以推理，在孟子心里，一个道德卑劣的人，有两大可悲之处，可悲之一，在于其蒙蔽了自己的善之“天赋”，即良知良能；可悲之二，就在于其没有了和“禽兽”的区别。按照孟子的说法，人先天之善是区别人与禽兽的一个标准，人失去了这个“善”，或者换种说法，人的“良知良能”被蒙蔽，那么人就在变成“禽兽”的路上；如果人没有一丝善念，那么人就和“禽兽”无异。
王阳明的“心学”对后世的影响很大，王阳明综合了在他以前儒家各先贤的思想，又在孟子性善论、宋明理学、道家思想、佛学的基础上做了一些发挥，继而提出了知行合一。
王阳明的“知行合一”之经典，个人看来，在于其“知行合一”的思想能让“虚伪”无所遁形。
现世对“知行合一”的解读大抵是说行为要和想法一样，这样才是做到“知行合一”。这种说法虽然不准确，也不能说错，此举属于将进行“知行合一”简单化浅层解读。为什么这么说？我们继续往下看。
阳明心学中的“知行合一”要求很高，按照王阳明的想法，人先天就有良知良能，这个良知良能有时候就表现为高尚的道德品质，人的念头，就是“知”的“行”。也就是说，王阳明心学里的，行为只是表象，不能作为判断一个人善恶的标准，一个人是否至善，要看其念头是否“至善”。因为人的本心是“善”的，一个没有被物欲蒙蔽本心的人，其善之念头的体现，就是其先天之“知”的体现。
其实也不能说当前将想法和行为的合一看成“知行合一”有什么错，如果做到知行合一的人，行为是好的，那么与其好行为发源地之念头定是好的，那么好念头，其实就是人先天之良知良能的“行”。所以，将“知行合一”看成是行为和念头的合一，只是减少了王阳明之“知行合一”的理解难度，但是要想深刻理解王阳明的“心学”，还是需要明确，“念头”才是“行”，而“知”则是人本心生来就有的“良知良能”。
综上所述，我们不难看出，王阳明的心学大抵是建立在孟子之性善论的基础上的。孟子从其性善论上，推演出人先天就有的良知良能。从社会伦理层面来说，孟子此举是将高尚道德品性拔高到“人先天就有，且人之所以为人的标志性特色”。后世王阳明在孟子性善论的基础上，综合了道家思想、佛学思想，以及其他一些儒家先贤思想，提出了“知行合一”，这里的“知”指的就是人先天就有的“良知良能”，而“行”指的就是指导“行为”的念头。所以，我们不难推理处，儒家心学之“知行合一”的经典之处，就在于其“以动机断善恶”。这也表明了儒家的一种态度：“即便做的再好，动机不好，念头不好，便是虚伪，虽没做和‘禽兽’一般的事，但是内心已经和‘禽兽’无异”。以此，我们可以看出儒家对虚伪的抵触与讽刺。
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