周敦颐写了《太极图说》，他是如何阐述人之性与人之恶的呢？
《太极图说》是中国北宋理学家周敦颐为其作品《太极图》创作的一篇解说类作品。
太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。该词最早出现在《易传·系辞上》中。太极是中国古代的哲学术语，意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美、和谐美。它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案，极受民间喜爱。
《太极图说》则是宋代哲学家周敦颐的哲学著作，受《周易·系辞传》的启发周敦颐在《太极图说》中阐释了其宇宙观，“无极而生太极，太极动而生阳，动极而静。静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”
全文249字。该文认为，“太极”是宇宙的本原，人和万物都是由于阴阳二气和水火木金土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。文中突出人的价值和作用，该文主张：“惟人也，得其秀而最灵。”在人群中，又特别突出圣人的价值和作用，认为“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉”。该文对后世影响很大，版本很多，朱熹《近思录》、黄宗羲等所编《宋元学案》等尽皆收入。
周敦颐通过《太极图说》一书从象数理的内在联系来阐述其理学主张，天人合一，人道必须符合天道，天道和人道阴阳变化有着对应关系，人的善恶决定自然和环境变化乃至影响到人类发展趋向，这对中国社会文化进步起到一定积极作用。
周敦颐写了《太极图说》，并在书中阐明了本性是至善之“诚”，结合周敦颐的其它著作，可以推理出人的“恶”，则源自人的欲念萌动。说的通俗一些，就是周敦颐还是主张性本善的，人之恶并非先天，而是后天欲望作用的结果。
要了解周敦颐关于人性的观点，我们需大致了解一下人物背景，以求对其思想有个更加准确的把握。单单只说“周敦颐”这个名字，大家可能不是特别了解，但是如果提起《爱莲说》中“予独爱莲之出淤泥而不染”这句话，想必大家一定耳熟能详。而“周敦颐”实则就是《爱莲说》的作者，至于“爱莲之出淤泥而不染”则是他借话表达自己对谦谦君子的向往之情。
周敦颐，北宋时期人，这个人不喜名利，热爱自然，喜欢山林生活，有比较高的精神境界，许多人借此认为周敦颐心向道家。但是，周敦颐的性格里面虽然有道家之尘视名利的特色，但是他却并未隐入山林，即便他确实很喜欢山林。
但是他并未和陶渊明一样喜欢菊，而是喜欢花中君子“莲花”。可见，“君子”是周敦颐心中的理想人格，那么由“君子”，我们便能想到儒家。儒家关于人性的议论，除了荀子的性恶说以外，还有孟子的性善论，孟子性善论影响更大，可能是基于孟子以后的儒家思想影响，崇尚君子人格的周敦颐也认为人性善，他将人之性善看作“诚”。而周敦颐曾经教导过理学开创者二程兄弟，这些便是后话了。
2、周敦颐关于人性的看法：人之本性为诚，属善在《太极图说》中记录了周敦颐对于人道的看法：
惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静），立人极焉。周敦颐这是在告诉我们，人是由天地宇宙之间最为灵秀的气凝聚而成，有了形体以后，人便自然地拥有了感知外界的能力以及思考问题的能力，于是，在这种感知和思考能力的催化下，人便出现了善恶。而代表善的“圣人”是主静的，如何主静呢？践行“仁义中正”的道德原则。
由这句话，我们起码可以看出，周敦颐是不认为最初由气凝聚而成的人在本性善有“恶”的成分，而恶的出现，与人之感知能力和思考能力有关。但是这里周敦颐没有仔细说清楚，人本性是什么，人之恶如何出现的。因此，周敦颐又在《通书》中对人性作了进一步的议论。
在《通书》中，有这样一段议论：
寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。这里，周敦颐将“诚”看做是人的本性，本性是“诚”，因为诚是至善的，所以人之本性亦是至善的。值得注意的是，“诚”是寂然不动的，为何不动？因为诚之本性与“神”相分离，这里的“神”指的是思维。只有当人与外界发生接触的时候，人的思维在本性的决定作用下，便会对外界有所反映。而句子中所谓的“几”则指的是一种状态，这种状态具体表现为：“人与外界接触，人刚刚出现精神活动但是却还未显现的时刻”。而人之恶，则与“几”有关。
关于人之恶，周敦颐也有相关的阐述，在《通书》中，周敦颐先说：
无思，本也；思通，用也。几动于此，诚动于彼。又说：
诚无为，几善恶。结合上述分析，再加上上面几句话，我们大概就能了解周敦颐关于人之恶的看法了。首先，周敦颐告诉我们，人的本性是寂然不动的，因为没有“思维”的影响，在外来之物的作用下，本性以“思维”为载体作出相应的反应，而人性属诚，是至善的存在，本来是没有恶的。但是，当人与外物接触，人之精神活动刚刚萌动但是还未成型的时候，这个时候便是“几”，此时善恶便出现了区分。
而后，周敦颐又说：
君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。这句话的意思大概就是，一个君子会自强不息，始终保持“诚之本性”，而要做到自强不息于诚，就必须做到压抑自己嚣张忿怒的气焰，收敛自己的欲望，行善积德，有了错误，立马改正。
由此，我们不难看出，君子以制欲而求诚，那么，因“几”而分善恶的恶，定然就源于人之欲望了。这也表明周敦颐在告诉我们，一个人要保有自己诚之善良本性，必须在恶之念头萌动的时候加以抑制，也就是当然之不好的“几”产生时，就要多加注意，时刻反省自己，压抑自己不好的欲念。
通过上述的分析，我们不难看出，周敦颐认为人性属“诚”，而“诚”代表至善，所以我们可以进一步推理周敦颐认为人性是至善的。同时，周敦颐指出，人之恶源于“几”，而所谓的“几”，就是人在与外界接触的时候，精神活动刚刚产生但是还没有成型的一种状态，这种状态下，人的欲念会让人为恶。所以，周敦颐亦是借此在告诫世人，要成就自己如莲花般的君子人格，保有自己生来至善的“诚”之本性，就要懂得谨慎反省，从念头萌动的初期便要注意压抑自己的欲念，避免在念头萌生时期让欲做了主导，继而让人表现出恶的行为。
其他网友回答：《太极图说》，是宋代周敦颐根据道家的传授，并采纳《易传》中的思想，改名为“太极图"，著《太极图说》，来说明世界的形成和发展的过程。他认为“太极“是世界万物的最初根源，因为他是无形无象的，所以也叫“无极“。太极是自己运动的。“太极动而生阳；静则复动。一动一静，互为其根。"由于阴阳的交互作用，产生出水、火、木、金、土五行。五行的性质各异，世界上一切存在的东西，都是由阴阳的交互作用、五行的不同配合产生出来的。称五行为“五气“，阴阳为“二气"，并认为阴阳是由“太极"分化出来的，所以“太极"也应该是气。是阴阳未分前的浑然总体。也是原始的物质实体。
他的学说基本上是唯物主义的。后来也有学者曲解成为客观的唯心主。
其他网友回答：《太极图说》是宋代哲学家周敦颐的哲学著作，全文只有249字，在四库全书中为子部儒家类。
受《周易·系辞传》的启发周敦颐在《太极图说》中阐释了其宇宙观，“无极而生太极，太极而生阳，动极而静。静极复动，一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。”
《太极图说》基本上是受道教影响，也吸收佛教思想。这种宇宙观成为朱熹的理学体系重要的组成部分。朱熹盛推《太极图说》，他整理注解《太极图说》时，将当时《国史》中的《周敦颐传》引作“自无极而为太极”一句，删去了“自”“为”二字，改成“无极而太极”，认为无极只是形容太极 ，说明它之上没有更高的本原。这并不符合陈抟所传《太极图》的原意，而且抹去了它出自道教的事实。同时，朱熹对图也有个别改动。
南宋淳熙十四年（1187年），陆九韶致信朱熹，认为，《太极图说》成作于周氏学术未成之时，或非周氏所作。朱熹覆信否定其说，讥其“妄以己意，增饰其所无，破坏其所有”；还说“子静似亦未免此病”[1]。陆九渊则不认同《太极图说》中无极的概念，象山（陆九渊）相信朱震讲法：“朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长。伯长之传，出于陈希夷。其必有考。”淳熙十五年（1188年）九渊致函朱熹，提出诘辩。双方往还通信，围绕“无极”问题展开激烈论争。最后双方不欢而散。四年之后，又爆发了“皇极之辨”[2]。
毛奇龄谓此太极图说实出于道教，据毛奇龄考证，太极图是模仿了彭晓的《明镜图诀》中的《水火匡廓图》和《三五至精图》[3]。清初黄宗炎在《太极图说辨》中便说：“图学从来，出于图南（陈抟）。不过陈抟乃是假《易》理而论仙道。”吕思勉谓“太极图之出于道家，殆不可讳”[4]。束景南认为“周氏《太极图》思想渊源于道教，是易家剽窃了道图，而不是道徒改造了易图”，“太极图渊源于太易图，是道徒把太易图改制成为太极图”[5]。
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