中华文明连续不间断是因为孔子创立的儒家思想吗？
首先儒家思想不是孔子创立的。孔子只是述而不作。人们把孔子传播的学说称为儒家学说。
中这个字《说文解字》上说“中，内也。从口丨下上通也。”丨是阳，口是阴，这个阳下上通阴便是性交的形象。性交即下种，下种即有种子，种子必有中心。这个中心是仁。中是种子的根本，所以中表达中心，而中加禾为种子的种。中是对种子深刻认识的产物。也是对生命的感悟，有仁的种子是好种子，没有仁的种子是坏种子，进而推想有仁爱的性交是好字的来源，没有仁爱的性交是坏字的来源。
华与花通。花是植物的性器官。
文这个字的甲骨文写法上面是人下面是乂。阴阳相爱是人，阴阳相交是乂。两形会意即是示爱求交配。表达的是信息导向。
明，日月为明，日为阳，月为阴，阴阳两生殖器会面在一起会发生什么，不用说成年人都明白。
所以中文文明的根本是对生命的感悟。我是一颗种子，从仁爱里来，也将追逐我所爱的及爱我的而去。敌人想把我埋了，却不知道，我是一颗种子，我将生根发芽开花结果。这就是中华文明长久存在的原因
其他网友回答：不要上儒家贴金，我们华夏文明是指的上下五千年的文明，并不是腐儒不足二千年的文明，正是有了儒家独尊后，到了五胡乱华，蒙元，满清时期我们汉人几次差点灭种。我们生在富饶的祖国大地，才孕育了我们华夏的古文明，没有儒家思想，我们国家五千年的文明一样得到传承。
其他网友回答：其实还不如说是:儒、释、道、因为能够寄生在汉家文明身上才能够连续不间断。华夏文明真正能延续千年并一直延续下去不是因儒、释、道，而是因炎黄家子孙繁盛。
孔子的儒家思想只是其中之一，余秋雨先生分析中华文化延续不断的原因有八大方面，我认为有说服力，借以回答这个问题。
第一因：地大人多。一种文化所占据的地理体量，从原始的意义上决定着这样文化的能量。中华文化的体量足够庞大。辽阔的地域，从地形、地貌到气候、物产，都极为丰富，极为多异。永远山重水复，又永远柳暗花明。人将地域体量转化为集体能量。先秦时期，人口就有2000多万；西汉末年，6000万；唐朝，8000万；北宋，破亿；明代万历年间，达到2亿；清道光年间，达到4亿......总的来说，中国一直可称之为“大山大海中的人山人海”。
第二因：自守自安。世界上各种文明由于地理、气候等宏观原因大体可以分成三大类型：游牧文明、航海文明和农耕文明。游牧文明和航海文明，都具有一种天热的侵略性：它们的马蹄，常常忘了起点在何处，又不知终点在哪里；它们的风帆，也许记得解缆于此岸，却不知何方是彼岸。不管终点还是彼岸，总在远方，总是未知。而农耕文明，要完成从春种到夏收的一系列复杂的生产程序，必须聚族而居，固守热土。这就是由文明类型沉淀而成的“厚土意识”，成为中华文明的基本素质。中国虽然拥有不小的草原和漫长的海岸线，但期核心部位却是由黄河、长江所灌溉的农耕文明，而且是“精耕细作”型的农耕文明。草原，是农耕文明“篱笆外”的空间，秦始皇还用砖石加固了那道篱笆。中华文化没有外侵和远征的基因，也就避免了被别人毁灭的报复。
第三因：力求统一。统一是中华文化的历史主调，远远超过历史分裂的暴力。德国学者麦克斯.韦伯，却对中国有特别深入的研究：中华文明的生态基础是黄河和长江，但是这两条大河都要流经很多省份，任何一个省份如果要坑害上游的省份或下游的省份，都轻而易举。因此，仅仅为了治河、管河，所有的省份都必须统一在同同一个政府的统治之下。他不懂中文，但来过中国的欧洲传教士告诉他，在中文中，统治的治和治水的治，是同一个字。这样，他也就为政治生态学找到了地理生态学上的理由，而且是难以反驳的理由。秦始皇的“大一统”，看似是一朝一帝的施政行为，其实是一种全方位的生态包围，让一切社会行为都很难脱离统一的安排，被韩非子称为“一匡天下”。而且时间一长，广大民众对于统一的命题，也就从服从走向适应，最后沉淀为文化人类学意义上的“集体无意识”，即“力求统一”变成了人人心底的深层文化，使得中华文化整体不易溃散。
第四因：惯于有序。中国人几千年来最具有“秩序归向”，而不是现在频频在远方的“举止脱序”。古代，当巴比伦人抬头在研究天文学和数学的时候，当埃及人在墓道里刻画生死图景的时候，当印度人在山间洞窟苦修的时候，中国人却花费极大精力在排练维系秩序的礼仪。孔子奔波大半辈子，主要目的也想恢复周礼，重建秩序。多少年下来，从朝廷到家庭，从祭祀到节庆，处处都秩序森然，上下皈服。也只有中国人把秩序的建设作为生涯要务。其他文明都因失序而败亡，唯中国，明确秩序成为社会经纬，结果，中华文化也因为有序而延寿。
秩序，对外，是礼仪分际；对内，是心理程式。内外相加，组成一种明晰有度的生命节奏，一种可视可依的立体结构。有了秩序，不管是社会还是个人，都有了前后左右、上下尊卑。这就在很大程度上避免了无序所带来的巨大伤害。秩序，有时候也会让人感到一种必须时时顾盼周际的不自由，一种蜷曲于种种规则中的不舒畅，这就需要修正秩序或修正自己了。无序，初看是一种解脱，其实是一种恐怖，如各种“群体踩踏事件”，就会明白从无序到恐怖的必然逻辑。儒家认为，要建立天下的秩序，先建立心中的秩序，进而把“齐家”的计划直接推向“治国、平天下”的大目标了。于是一个以“私人空间秩序”比照“公共空间秩序”的工程启动了，其预想结果是“家国同构”。由于家庭秩序、血亲秩序是坚韧的、明确的，可长期持续的，这也使得社会秩序和国家秩序变得坚韧、明确，可续了。千年未溃的中国秩序，就是这么存在的。但中国儒家习惯把朝廷视为天下，结果，公共空间的问题看似包括了却始终被排除在外了，相反后来的欧洲解决得更好，中国旅游者在国外“举止脱序”也与此有关。
有序便有寿，无序便无生。只因时间有序，文化有序，生命有序，一旦无序就会剥蚀时间，剥蚀文化，剥蚀生命。
第五因：简易思维。长寿的中华文化一直保持着精瘦瘦、乐呵呵的行者形象，从来未曾脑肥肠满，大腹便便。这是因为中华文化抓住了命脉，即“人文”，《周易》说：“关乎人文异化成天下”。因此，对鬼神传说，敬而远之；对万物珍奇，疏而避之；对高论玄谈，笑而过之。典籍之首，数《周易》。这个“易”字，第一则含义是“简易”，第二个含义是“变易”；连在一起，就是以“简易”的方式研究“变易”和“不易”。诸子百家之首，数老子，全部著作只有5000字，从内容到形式就倡导“极简主义”。最有名的孔子，传世著作《论语》，一段段简短、随兴、通俗的谈话。在根子上，中华文化是简易的、轻快的、朦胧的、优美的。这使得它便于接受、便于传诵、便于延续。大道至易至简，小道至密至繁，邪道至玄至晦。中华文化善择大道，故而轻松，故而得寿。“中国威胁论”，一半来自不了解中国的政客，一半来自中国自己的不传播。
第六因：以德为帜。中华文化始终崇德。韩非子在《五蠹》中说：“上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力”。课件，早在诸子百家时代，中国哲人已经触及了德、智之间的艰难选择。当代有人分析，中华文化是一种“德性文化”，西方文化是一种“智性文化”。智性文化后来在西方发展成了科学思维，对人类进步做出了重大贡献。智性文化的先进性和实用性。虽然令人称道，却在只在一段时间内有效。带有道德瑕疵的成功。是很难维持的。
第七因：中庸为轴。中庸最简单的解释，中，是指中间值；庸，是指寻常态，也是指普通的延续态。这是一种思维模式：往浅里说，这是一种办事方式，寻找一条合适的路，恰当的路，可行的路，大多数人能接受的路；往深里说，这是一种可惜的弹性哲学，一种灵活的松软状态，一种平静的两相妥协。一种灰色的世俗宽厚。中庸，是中华文化几千年来的精神主轴和行动主轴。相比极端主义，中庸只在轻脚慢步地四处探问，轻声慢语地商量劝说。中华文化在整体上拒绝极端主义，信奉中庸，这是全民数千年的集体选择，进而沉淀成了集体人格。结果，中庸不再是一种权宜之计，而是一种文化本能。这也与农耕文明有关。孔子把中庸说成是最高道德。“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语.雍也》）
第八因：特殊门径。科举制度，中华文化长寿有了最实在的操作性保障。选拔人才，保全了文化的土壤；统一标准、统一机构完成统一的选拔，以文化的方式堵塞了分裂的可能；逐代选拔，中华文化有序延续、有效延续；全民动员，强化了文化的整体生命力和号召力；社会上最容易产生焦躁动荡的群体，就是青年男子，屡败屡考，终身应试，提高社会安全系数；儒家经典接力负载，生气勃勃；“修身齐家治国平天下”的大道理，社会治理和文化传承相得益彰；“八股模式”在刻板的格式中规矩行事，有所创新而不失前后左右的基本关系；作弊造假案件，直击吏治命脉和文化命脉。如此全面、有效、长续的文化守护功能，成为中华文化长寿的归结之因。
前四点，是中华文化紧贴大地的宏观选择；后四点，是靠近文化的本义。
其他网友回答：与其说是孔子的功劳，倒不如说是秦始皇的功劳，是中华民族自强不息、厚德载物、坚持梦想、勇于探索、不屈不挠、顽强拼搏、坚韧不拔、永不放弃精神的功劳。
之所以说是秦始皇的功劳，是因为秦始皇从政治、经济、军事、文化上统一了中国，建立起了中央集权制的、文化大一统的大国。一方面使得国家避免了与面积几近、却有44个国家而难以统一的欧洲一样的分裂局面；二是历朝历代，境内各民族基本上有共同的国家文化意识和观念，避免了相互之间的激烈征战和依附外力而独立的局面；三是团结就是力量，避免了群雄割据而被外敌各个击破的遭遇，一蹶不振的境况；四是内部的交流合作促进了社会经济的发展，人口得以快速恢复；五是即便王朝覆灭了，后来者也有了以前人为榜样，收拾旧山河的模式。
之所以说是各种历史文化精神，特别是《易经•大象传》中所倡导的自然之道天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物的精神和信念；以及嫦娥奔月、神农尝草、燧人取火、后羿射日、大禹治水的坚持梦想、勇于探索、不屈不挠、顽强拼搏、坚韧不拔、永不放弃的精神意志，从而使得国民拥有了自力更生、奋发图强的作风，在一次次危难之中坚持下来。
而孔子的理论，基本上来说就是统治人民、维护和平稳定的。面对内部腐败，只有火上加油的作用；而面对外部强敌，仁义礼智根本不起作用。反而成了桎梏人们思想、义智信的工具。倒不是说就是孔子的问题，而是后世皇家和儒者们所希望拥有的特权。于是就是再好的孔学，也都变成了后世大多数儒学们假仁假义的理论依据。
其他网友回答：如果不存在儒家，明清时就不会如此腐败，工业革命将由中华发起，军事强国大国就是中国，一战二战也可能不会大面积发起，中国是世界老大，科技发展，经济发展，都将世界一二。儒家祸国，贪官只学文，农工商法军技，都被儒家学当官贪钱，给耽误了\，正事不干，只研究拉邦结派，贪腐玩乐，国家就是它们的游乐场，儒家坑国
其他网友回答：任何朝代开朝立国时都是强盛的，而后因为奉行儒家思想想奴化人民，致使国力越来越弱，最后亡国，孔氏家族没有任何影响不过是换一个主子再当奴才。
其他网友回答：保证中华文明连绵不绝的是以家庭为中心，以血亲和拟制血亲为纽带，以渔樵耕读工武为手段的多样化农耕文化，也可以说是诸子百家中的农家文化。巫儒孔二就是寄生在这种文化上的细菌病毒，绝不是中华文化延续的基因。
因为在孔二巫儒出现之前，中华文明就已经存在了三千多年，而且在孔二邪说官方化之前的秦代，达到了空前的辉煌。现代孔二巫儒余孽鼓吹孔二巫儒是中华文明延续的基因，完全是睁眼说瞎话的臭不要脸，充分反映了孔二巫儒邪教倒因为果，颠倒黑白，拉虎作皮的流氓本质。
因为中华田园亘古以来就人口众多，地缘相对封闭，资源相对匮乏，传统的游牧海猎文化根本不能养活这么多人口，只有发展生产多元化的高技能农业，才能保证种群繁衍，子孙綿延不绝。
一个不争的事实是:千亩牧场才能养活一个游牧人口，而同样面积的耕地，可能养活百位以上的农耕人口，且农耕手段生活稳定，抗灾能力强，更有利于种群繁衍生息和文明延续。
孔二巫儒们都是些"四肢不勤，五谷不分"，靠装神弄权捣鬼骗人来谋生的寄生虫，它们对中华农耕文明的发展有百害而无一利。它们鼓吹的″君子劳心，小人劳力"，″劳心者治人，劳力者治于人;治人者食人，治于人者食予人″，″耕者，馁在其中焉"的流氓强盜骗子的价值观，严重违背生产力决定文明发展的历史铁律，故尔，这帮历史垃圾不可能对中华文明的发展，有那怕丁点儿的助益。
事实上，中华文明在秦代达到巅峰，然而，自神棍董仲舒会同败家子刘彻将巫儒邪说抬到官方意识形态的高度之后，中华文明就进入滑坡期，直到清朝，混成了任人宰割欺凌的东亚病夫！
这玩艺不能听巫儒余孽们胡吹六拉，而要自己睁眼看现实，看事实:秦帝国给我的留下了统一的语言文字，先进的教育体制，统一的国体和政治体制，军事体制，法律体系，还有度量衡，长城，都江堰，灵渠，驰道…等等说不尽的文明遗产;而秦之后两千多年，历朝历代的巫儒统治者，又给今天的我们留下了啥遗产？屈指一算，少得可怜！
秦帝国的兵马俑是用生产线生产出来的，而同样的生产线，出现在二十世纪初的美国…故尔，两千多年来，孔二巫儒祸华的灾难性后果，真真是罄竹难书！
铁的事实、史实面前，做为后人的我们，真的需要凭自己的良心、良知，好好反思一下中华文明史，亲自看一看，算一算，掂一掂，然后再下结论，千万别再人云亦云，听巫儒骗子们胡说八道了！
是，因孔子核心思想是仁义礼智信，仁为第一……正所谓仁者无敌，顾中华顶层的精英只要有少许人谨记此大智慧，就可以让我中华屹立，长存于世……失此点，则必亡其国，断其族，毁其文化………因有人类历史以来只听过仁者无敌，未成听说过严刑峻法得天下，兵法如神能长治久安，鬼神莫测之谋可安百姓………
其他网友回答：是，仁义礼智信，君子知廉耻，小人独戚戚，中国人都懂得，千万别丢了这个儒家思想，当然再加上法家，墨家，兵家等思想，依法治国，科技创新，对外再有点血性和战斗精神，中国人不光能忍求和，还能打求进，就完美了!
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