孟子“天人合一”的核心是什么？何谓“四端”？
大自然与人类的关系：天为本，天生人，天育人，人迎天，人尊天。天以万物（包括人）形态而存在，人以意识映天。
其他网友回答：实质也有无为的含义、同意词水到渠成。
其他网友回答：“天人合一”为哲学思想，是道家与儒家学说的有机结合。
在道家看来，“天”代表“道”，代表“真理”，代表“法则”。 天是自然，人是自然的一部分。因此老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”
在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天生具有道德原则生命底蕴，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。只有将人的“四端”，即四种道德品行，自觉与之结合，天人合一才能真正达到顺应自然规律，人与自然和谐共生的境界。
因此，这就要求人必须不断修身养性。所以孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
四端是孟子的重要理论之一。所谓四端，即四种道德品行：恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。
孟子认为，万物皆备于我，即万物的根本原理都具备于人的本性之内，将它们发现、发挥出来便可以为我所用。而人的四种道德品行，本是一种自觉心的存在，是人之性向善的本源，如果尽性修养出浩然之气，使得四种道德品行被扩充与发挥，便能最终成就天人合一之大德。
换言之，孟子认为人性先天向善来自于四种道德品行，当达到“万物皆备于我”之境时，从而进行道德实践，方可致天人合一。
其他网友回答：“天人合一”是中国哲学的重要命题。天是大宇宙，人是小宇宙。在孟子看来，首先要“知天”，然后做“天民”。
“知天”，就是知道天道，虽有自然规律和法则，但孟子认为这个“天”，应该是由道德主宰的宇宙，懂得了这一点，才能是“知天”。据此提出“天爵”、“人爵”之说，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”仁义忠信，乐于行善而不知疲倦，是天赐的爵位，注重精神价值领域中的成就；而做官，当公卿大夫是人给的爵位，注重物质领域的得失。
怎样才能做“天民”呢？孟子云“万物皆备于我矣。反身而诚。”是说万事万物之理，我都具备了。反求存在于自己的本心，按本心诚实地去做。他举个例子说，一个小孩快要掉的水井里了，看到的人都会有向善之心，想办法去施救。这不是想借此与小孩的父母攀结交情，不是想在乡里博取什么好名声，也不是因为不愿意听到小孩的哭声才这样做的，而是作为人的自然反应。所以“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”孟子把这四心称之为“四端”，“恻隐之心”是仁的开端；“羞恶之心”，是义的开端；“恭敬之心”，是礼的开端；“是非之心”，是智的开端。人心有这“四端”，就像有手脚四肢一样。
孟子的“天人合一”的核心是“仁”，所谓四端乃是“义，礼，智，信”。与道家的“天人合一”是两码子事。
其他网友回答：孟子“天人合一”思想主要谈的是道德境界问题，即为：天地境界、天人合一，其核心是“本心”“本源”。
根据马斯洛理论，人最低层次的是食物需要 ，最顶端是道德需要。道德需要是一个非常复杂的理论问题，孟子认为人有道德，是因为人之初性本善。做人，就要有道德，不然就是禽兽。
人之所以有道德需要，是因为人精神上的需要，当这种需要得到满足的时候，内心会有一种愉悦感，孟子将此称为乐。
在孟子看来，仁义礼智之心人人都有，成就道德的根据人人都有，遇到伦理道德问题，反身求得自己的良心本心，忠实按良心本心的要求去做，就能体会到一种道德的愉悦，一种巨大的快乐用他的话说这叫做:“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”“乐莫大焉”可以作两种解释，一是比别人都快乐，二是比其他满足更快乐。
孟子把这种道德之乐与天联系在一起，他说:“君子有三乐 ，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也 。”
一个人成就了道德，体验到乐，说这种乐不怍于人，这好理解，因为道德总是发生在社会中的，总要与人打交道，成就了道德必然不怍于人。但说这种乐不愧于天 ，就不好理解了。道德和天怎么能联系在一起呢 ?于是，他提出了“四端”。
四端：孟子主张人性善，认为“人皆有不忍人之心”，即每个人都有不忍心伤害他人之心，这种不忍人之心即恻隐之心。人一出生，就具有四心：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
这“四端”都是人性善的表现，与仁义礼智相关联。如果能保有这四端，顺着这四端发展下去，则善心就会发扬光大。如果人们为恶，那不是本性的问题，而是本性的缺失。
《孟子离娄下》：“舜，人也，我，亦人也。”
人的本性都是一样的，这种本性，构成了一般人通往尧舜这样的圣人的桥梁。
可以说，孟子性善论的提出，在理论上论证了从普通人到圣人的可能性问题。由于人人都具有善本性，因此通过国家的教化和个人的努力，人人都可以成为尧舜一样的圣人。
其他网友回答：儒家的“天人合一”说一般都以孟子为倡导者，但从根源上看还是应该从孔子谈起。孔子很少谈天道，但还是认为唯天为大。“天生德于予，桓魋其如予何？”“天之未丧斯文也，匡人其如予何？”道德文章皆天之所予我者，我受命于天，任何大难都无可奈何于我。在这里，“天”是道德权威性的最终根据。孔子的“天”似乎仍然保留了有意志的人格神的意义，孔子这些言论中所包含的“天人合一”思想显然还有西周人神关系的遗迹。但孔子所讲的道德的核心是“仁”，他在讲“仁”的根源时，却很少把“仁”的根源归之于人格神意义的“天”。相反，他所强调的是，孝悌之类的自然感情是“为仁之本”。（《论语·学而》）他认为“仁”出自人天生的“直”，亦即一种自然的本性。也就是说，孔子的“天人合一”思想已由“远”及“迩”，这就为孟子的“天人合一”观开辟了道路。
孟子的“天”极少有人格神的含义，它有时指人力所无可奈何的命运，但主要是指道德之天。他的“天人合一”思想讲的是人与义理之天的合一。“尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。”（《孟子·尽心上》）人性在于人心，故尽心则能知性，而人性乃“天之所与我者”，（《孟子·告子上》）所以天人是合一的。“天人合一”在孟子这里就是指人性、人心以天为本。人心有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”。“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”仁义礼智四者，人皆有之，他把它们称为“四端”，人心有四端，所以人性本善。人之善性既“天之所与我者”，是天给的，又是“我固有之”者，是我本身固有的，所以天与人合一。这样孟子就明确地奠定了儒家“天人合一”思想的核心。
孟子还对人之善性的这种根据做了本体论的说明。人为什么会有恻隐之心等“四端”？这“天”字在孟子这里究竟还包含什么更具体的内涵？孟子说：“夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）“上下与天地同流”和“万物皆备于我”，就是指人与万物一体的含义，就是说，“恻隐之心”或“仁”的本体论根据在于“万物皆备于我”、“上下与天地同流”。当然，孟子的这种“万物一体”观还是隐含的、模糊的，只是到了宋明时期，这种思想观点才有了明确的界定。另外，如果说孔子强调“爱有差等”，那么，孟子则主张人性中皆有仁义、人皆可以为圣人。“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）这也就是说，作为一种道德主体，人人都是平等的。孟子从道德层面上肯定人格上的平等，这是儒家伦理道德思想中的进步因素。
其他网友回答：“天人合一”是古代东方哲学思想的精髓，在自然与人文高度污染的今天，用现代科学知识、人文知识和宗教知识重新认识和解读这一命题是完全必要的，它不仅关系到个人与群体的世界观问题，更关系到人类未来的发展方向与前景！
“天人合一”思想的提出与传承
早在战国时期，庄子在《庄子*齐物论》说：“天地与我并生，而万物与我为一。”孟子《孟子•尽心上》：“万物皆备于我矣。”西汉董仲舒说：“天人之际，合而为一。”北宋程颢《程氏遗书卷六》：“天人本无二，不必有合。”南宋陆九渊《象山全集》：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”；“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事”；“学苟知本，六经皆我注脚”。明朝王阳明《传习录》：“无心外之理，无心外之物”；“本体只是太虚……一悟本体，即见功夫，物我内外，一齐尽透。”
其实，在中国更早的古籍中也能体悟到“天人合一”思想的影子，只是没有这么精炼的文字表述与总结。
儒学推崇天人合一，只不过加多了哲学范畴的论证，把天的范畴用天理来替代，儒学在宋代进化到理学，在明代儒学进一步与佛学融合，理学进化到心学，心学追求的成圣过程。
儒家天人合一的天则是指的万事万物的规律和发展，认为人在行为上只有暗合天地法理才能无往不利，儒家的天人合一是以人为主体，通过对天地认识的加深，不断的调整自己的言行举止，从而使一举一动莫不浑然天成，强调的是和谐与统一。
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