你认为老子所说的“知者不言，言者不知”的意义如何呢？
知道万物变化无穷无常的人，知道难描述其本质，也就不言。说太多的人往往没有更高的智慧。出自《老子.五十六章》
谢谢！
其他网友回答：“人”不能衍生万物，万物不接受“人”的约束，不以“人”的主观意志为标准。
老子曰：“居无为之事，行不言之教。”知者，居无为之事。言者，行不言之教。
无为者不干预万物，故曰：“知者不言”
干预万物者做不到无为。故曰：“言者不知”
“道”衍生万物，万物接受“道”的约束，以“道”作为唯一标准。
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其他网友回答：知者不言，言者问之意也，言者不知，问当然是不知了，如问路径，提出问题，先开言问，后开言答问也。看文字排列可知。老子的修词古怪，不在字在意境。
老子暗示应知不在五千言内，在言外之意，用五千言是达不到目的，下面说的是修炼方法，塞兑闭户，泽山咸卦，兑口也，舌轻舐上腭，闭户，鼻为气户，调吸也。
其他网友回答：要明白《道德经.五十六章》:“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门……” 的意思，首先要知其五十六章的无字标题密码是:七二十四(随九九乘法表排的)，全章都是以此论述的。
中华文化、龙、应用数学的七午是龙的组成部分:马首(道首)代表交换、票决等马跳跃的意思;二丑是龙的组成部分:牛鼻子，代表对方提不同意见;十四是:龙鸡手，代表工作等意思的十，制止用龙兔腿，代表法纪规矩的四。
按此应用数学说操作原则，即这句话的真意:交换、票决的“七”时，不能用法纪规矩约束其无记名无言地反映不同意愿,如马跳跃跨越时不能用马绊约束。
知道此意思者，不靠发言反映，靠投币、票说话，为智者;靠发言提不同意见的"二"者，不知此理，也是无知的。
所以要“塞其兑"，即不言“说”，去言就是塞"兑"…… 。”不信你看一下《道德经》的文艺版《红楼梦》五十六回:“敏探春兴利除宿弊”的“大包干”责任制，就是说这一不完全的市场交换方式。详见拙著《解密红楼梦真味道》(包括《道德经》译文)五十六章回。
(文/刘树成)
其他网友回答：
《道德经》里有一段话：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
这话什么意思呢？
生活里，咱们看到有很多夸夸其谈显得自己很高明的人，他们高谈阔论，以此表明自己才识卓越，这样的人说什么都懂，讲什么都很通的样子，但是在老子看来，这些人都不是真正的智者。真正的智者是怎么样的呢？
不会刻意显示自己的睿智，不会炫耀自己的才学，不会与那些毫无学识的人进行比较，正如前文中所说的，堵住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门径，不露锋芒，消解纷争，挫去锋芒，收敛光耀，混同人们于尘世，最终达到玄同的境界。玄同，超越了世俗的亲疏，利害贵贱的范围，是最应该为天下人所尊崇的境界。
咱们凡人，道德涵养可能会有不足，锋芒毕露很容易招灾致祸，所谓“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极。”咱们熟悉的年羹尧就是一例。
年羹尧是雍正年间的大红人，他自恃劳苦功高，骄横一时无二。虽然雍正上位，他立下不世大功，雍正对他也是相当的宠爱，各种关照，各种赏赐，不要钱似地往年府去，许多奏折上都可见两人之间满满的基情，可是圣眷再隆，总会有衰减的一天，年羹尧却并不懂得收敛。他保举各种官员，吏部兵部号称“年选”的人有很多，不但塞人，他还排除异己，完全不懂得锋芒太露的危害，他也贪赃受贿，数量之多难以计数，最终因拥兵自重，功高震主，成了伴君如伴虎的佐证,，完全没有智者的觉悟。（文/宛如清扬）
其他网友回答：1、浅层次的意思
知道万物变化无穷无常的人，也就知道不能描述其本质（即“道”），故而不言。 言者不知，能描述出来的道理的人，还是没有了解大道之变化无穷的本质。
2、深层次的意思
“知”通“智”，是智者的修养方法及其效果。智者不应是说教者，而应通过自我修养，言行一致，豁达大度，以取得人们的尊崇。
3、通俗的说法
一瓶子不响，半瓶子咣当。整体瞎BB的人，往往是没有料的；越是有料的人，说话越少，越为谨慎。
“知者不言，言者不知”，语出老子《道德经》第五十六章。它的本意是知道的人不说，说的人不知道。大意是，明白的，知道的，有智慧的人不多说，不乱说，说则必重。言则有信，有具。不鸣则以，一鸣惊人。智者惜言！好说，愿说的人，对于说的事不一定知道，明了。愚人话多！越无知的人越总喜欢用语言去表达他的知识渊博与无所不知。愚者不吝于言！但这样往往又暴露了他们的真正无知，这就是越抹越黑。多言数穷！无所不通者，无所通。行行通，行行松，就是这个道理。古人常常告诫人们，言多必失。君子敏于言，而甚于行。小人说的多，做的少，没真本事。
不懂得“不言”，也就不懂得“言”。不懂得沉默，也就不懂得说话。正如中国山水画，不懂得留白也就不懂得作画，空白也是绘画的艺术，是画的延伸与补充。《易经·系辞下》说:吉人之辞寡，躁人之辞多。在日常生活中我们可以看到，浮躁浅薄的人话特别多，而沉默寡言却常常意味着更为深沉的思想和感情。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！可见知与不知的道理博大精深，不可妄做，妄说。说话是们艺术，什么时候该说，什么时候不该说。什么时候多说，什么时候少说是学问，也是智慧。能把这火侯、分寸，拿捏到位的人，都是有道行的人。
孔子说:知之为知之，不之为不知，是为智也。能明白自己有几斤几两的人，才是有智慧的人。知人者胜，自知者强。人贵有自知之明。知己知彼，百战不殆。知微知著，见几而做，是一种智慧，也是一种生活太度，一种生活哲学，一种生存之道。
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其他网友回答：此语出自《道德经》第五十六章，一个结合上下文来全面理解。
现代流行版本《道德经》第五十六章原文：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 ”
这句话的大意是说，知道的人，绝不会居高临下对别人品头论足指手画脚。以“至圣先师”衣钵传人和真理化身自居诲人不倦的高谈阔论者，肯定是狂妄无知的公知精英。塞住个人私欲的孔穴，关闭外界诱惑的大门，消除掉出人头地争名夺利的私欲锋芒，从计较个人利害得失与物质财富享受攀比的精神纷扰中解脱出来，让自己内心世界与外部世界的光耀和谐交融，最终同归于虚极的尘埃，这就是玄之又玄的大同。因此，如果一个人能够自我提升到忘我无私大道至同的精神境界，那么周围人就会感觉到无法亲近他，却又无法疏远他。既不可能用物质利益诱惑他，也没有办法伤害他。既无法使他富贵，也无法使他贫贱。只有超脱了亲疏、利害和贵贱世俗铜臭气的得道者，才能够获得天下人的敬重和仰慕。
为了加深理解，以经解经，我们可以参考阅读一下《道德经》第四章：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
这段话的大意是，大道虚空运转，而它的作用却是无穷无尽。太深远了，就像是世间万物的祖宗。它消磨锋锐，消解纷扰，调和光色，最后同归于尘埃。都沉寂无踪了，却似乎冥冥常存。我不知道它从哪里来，反倒像是天帝的祖先。
我们还可以参考阅读一下《道德经》第五十二章：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救！见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。”
这段话的大意是说，世间万物皆有根源，道是宇宙万物的本根。抓住这个根本，就可以纲举目张掌握细枝末节的发展变化。如果能够把握住宇宙万物的根本，那么终身都不会遭遇到危险。塞住了个人私欲的孔穴，关闭了外界诱惑的大门，终身都不会被搞得心烦意乱手足失措。如果打开了个人私欲和外界诱惑的大门，再要想成就自己的事业，那么这一辈子都不可救药了！能够感觉到微弱至极的无形之气，这才叫自明。能够守住自身内心深处柔弱至极的无形之气，这才叫自强。自身的无形之气用于社会可以发出光和热，返照回来又可以使自己的内心更明亮，当然不会给自身带来任何危害和灾祸，这就叫做承袭天道伦常。
再联系上下文来看，此所谓“吾不知谁之子”的“象帝之先”，就是“有物混成先天地生”的“以为天下母”。能够这样“既得其母以知其子”的人，就是中国人道法自然大象无形的祖先，而绝不是“西方上帝的祖先”。中国人“上五千年”大同社会传承下来的自然大道，跟“西方救世主”降临以来只有两千多年的“上帝万能论”肯定扯不上边。此所谓“和其光同其尘是谓玄同”的“故为天下贵”，就是“三皇”时代原始共产主义大同社会的“始制有名”。自从“盘古氏开辟鸿蒙”，再到“有巢氏教民建房筑屋”，再到“燧人氏教民钻木取火”，再到“华胥氏教民结绳织衣”，再到“伏羲氏教民作易八卦通天道”，再到“神农氏尝百草教民稼穑”，直到“黄帝战蚩尤替天行道”，这些“不可得而亲不可得而疏”的“圣人之治”，就是大同社会道法自然以正治国的“是谓玄同”。
追根溯源，在“域中有四大而人居其一焉”之前，“天下有始”的“独立而不改周行而不殆”，原本就是无形之气与有形之象互相转化的“自然而然”。自从“道大天大地大人亦大”的“道法自然”以来，人类世界无形之气与有形之象能量守恒的系统运动，就增添了个人主观意识能动性“心使气曰强”的“不自然”。在“上五千年”的“三皇”时代，人们道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，就形成了“无贵无贱”的原始共产主义大同社会，这就是“塞其兑闭其门挫其锐解其纷”的均衡发展良性循环。自从“五帝”时代以来，特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”以来，就是“开其兑济其事”的“大道既隐天下为私”。此所谓“大道废有仁义智慧出有大伪”的胜王败寇常道，就是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”。纵观天下，自从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来，再经古罗马帝国“君权专制”的军事殖民扩张和中世纪基督教“神权专制”的“十字军东征”宗教战争，又经欧洲“文艺复兴”和哥伦布船队殖民征服“新大陆”的奴隶买卖“世界自由贸易”狂飙突进，这种道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，就有了“战争武器决定资源配置”衍生“货币工具决定资源配置”的科技创新系统升级。
回头来看，已经制造出了产能过剩危机和生态环境危机的先进科技，为何还不能解决私有制社会1%与99%贫富阶级分化的不均衡发展危机？这个生产力发展初级阶段难道还需要再持续五千年？显然，究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”？还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”？这个“心使气曰强”的“道不同”，就注定了均衡发展良性循环与不均衡恶性循环的必然结局。人类世界无形之气与有形之象能量守恒的系统运动，由来就是社会公共利益与个人私利之争此消彼长的零和博弈。所谓有无相生长短相形，没有一部分人先富起来的弱肉强食胜王败寇，就不会有绝大多数人在贫困死亡线上的苦苦挣扎。人类社会不均衡发展的矛盾纷争，就是源于个人主观意识能动性“心使气曰强”的“失道”。人人追求个人私利最大化的争富炫富，就必然是透支社会公利无形之气的“不知常妄作凶”。因此，救世必先救人，救人必先救心，救他人救世界，必先从自身“心使气曰强”的自我拯救开始！
所谓“不识庐山真面目”，只有解开货币面纱，才能够看清经济的真容。问题恰恰在于，身处当今私有化商业化拜金主义“纸牌屋游戏”场上的钱奴们，肯定会认为没有货币工具人类就无法生存和发展。因此，也就必然会认为，越是善于使用货币工具积累财富的人，就越是懂得经济发展规律的聪明人。事实上，自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来，特别是自从“民主法治”的古希腊奴隶制商业城邦和斯巴达商业军国主义时代以来，人类社会世俗宗教的拜金主义货币迷信“神权专制”思想，至少已经有五千年的发展史了。
君不见，生活在现代钱奴制社会钱奴们，一般都不会承认“上五千年”公有制文明社会的历史存在。因为承认了长达三百万年的原始共产主义大同社会历史，就等于戳破了私有制社会拜金主义货币迷信的“创世纪神话”。以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看，金钱货币工具本身就是私有制社会“术为道之用”的“名可名非常名”。而从“大道之行天下为公”的“术为道之用”角度来讲，发展经济的“资源配置”工具手段和方法，同样是“术万变而道不变”。当然，也根本不需要私有制社会“术为道之用”的金钱货币工具。
更重要的是，“大道之行天下为公”的“术万变而道不变”，都是为了追求社会公利最大化的均衡发展良性循环。而私有制社会金钱货币工具的“术万变而道不变”，却都是为了追求个人私利最大化的不均衡发展恶性循环。从古典奴隶制的奴隶贸易和奴隶种植园，直到现代钱奴制的农奴、工奴和钱奴，一部分人先富起来的智慧源泉，就在于如何控制其他人的生路。古典奴隶制社会的奴隶，不得不给奴隶主进行财富创造的劳动，是因为奴隶主直接控制着奴隶的饭碗。在现代钱奴制社会，农奴、工奴和钱奴不得不给奴隶主进行财富创造的劳动，则是因为奴隶主通过金钱货币工具间接控制着奴隶的饭碗。
睁开眼睛看吧！让奴隶世世代代都挣扎在温饱生存的死亡边缘，这就是通货膨胀率与失业率数据调控的货币工具把玩艺术。能够在奴隶生路支线上“持币抢劫”的货币小玩家，就可以先富小富。能够在奴隶生路主干线上“持币抢劫”的货币大玩家，则可以大富更富。掌握着“世界货币霸权”的“王者至尊”，当然就是最富的全球市场垄断者。至于周期性紧缩宽松货币调控的经济债务危机，只不过是“自由巡航”的“剪羊毛”节奏。此所谓私有化商业化拜金主义“纸牌屋游戏”，就是现代钱奴制社会经历不均衡发展的真面目！
其他网友回答：知，指知道。知者不言，言者不知，意即假设尊驾心血来潮，发一大哉之问：“道是什么？”知道者只是微微一笑，却闭口不言，保持沉默。如果有人摇头晃脑，唾沫四溅，答说：“道是这，道是那，”那么他所言说的，绝不是真正的道。毫无疑问，未占有孚，这人就是一骗子，建议阁下直接打110。
为什么“知者不言，言者不知”？因为道不可说，所说非道。老子《道德经》开门见山，开宗明义，说得极明白：“道可道，非常道”。
为什么道不可言说？主要原因有三：
一、认知的局限道的全体大貌，非圣人不足以全面认知。一般而言，寻常人都喜欢坐井观天，以管窥豹，才看见那么一朵素云，一点彩纹，就以为发现了真如大道，手之舞之，足之蹈之。凡人又难免如群盲摸象，有人抓象脚，有人抚象腿，有人握象牙，但都以为这就是大象的本来面目。
人非生而知之，认知有一个渐进的过程。但即使修炼成了无所不知的圣人，道也不可言说。因为言说需要依靠语言文字来传情达意，而语言文字一方面相当伟大，一方面又每不能令人满意。
言语的局限讨厌！人们叙事说理、状物抒情都离不开语言文字，可即使仔推细敲、句斟字酌，语言文字也往往不能准确到一微米来表达人的思想感情。而且有时表达得再好，受者也可能曲解和误解。这种感觉，相信许多人都有切身体会。
刘禹锡诗曰：“常恨言语浅，不及人意深。”古人诚不我欺！西方人士亦有此慨，福楼拜叹道：“语言好像破锅，人敲之击之，希望感动星辰，结果只能使狗熊踴跃。”
甚至，文字还有害于道。比如，据说释迦有见于此，教外别传，以心传心，不立文字，直指人心，见性成佛。这就是禅宗，是关于沉默的哲学。比如，佛书中的文字，住住采取一种以言去言，随立随破的办法。参观《金刚经》“所言一切法，即非一切法，是名一切法”这一句即可知。
道，原不在言语中。言语只是认识事物的工具。善参禅者，参活禅。善修道者，修活道。到岸舍筏，得意忘言。默而识之，目击而道存。上善若水，道法自然。
行到水穷处，坐看云起时。水流心不竞，意在云俱迟。
此中有真意，欲辩已忘言。
道，终极之理，本来就不可说。因为道是“无”，而“无”不是任何事物，因此无可言说。如果称之为这为那，就是强加给它一个定义，就是对它施加了限制，这样就落入“言荃”，掉进了语言的罗网。因此，道不可言，所言非道，所以，知者不言，言者不知。
其他网友回答：知者不言，言者不知。逻辑上就是矛盾。
《道德经》老子言了五千言，则，老子是“言者”。
既然老子言了五千言，则，老子是“不知者”。
《道德经三章》，老子言了“圣人之治”，则“为无为，无不治”。意思很明确，肯定圣人之治的正确性。
《道德经二十九章》，老子却又言“绝圣弃智，民利百倍”。
则，究竟要“圣人之治”呢，还是要“绝圣弃智”？
借韓非子的既卖矛又卖盾的故事，老子陷入了自相矛盾的，自已给自己的泥坑，而不能自救。
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