如何理解《道德经》中的守弱观？
谢邀。问：如何理解《道德经》中的守弱观。个人的理解是，守弱观，就是一个人要长期保持谦虚谨慎，不趾高气扬，好像自己比任何人都要强，在别人面前高打一掌，争性好斗，不甘示弱的意思。所以，人的一生无论讲什么话，做什么事，都要做到平易近人，从不居功自傲。尊重他人，尊重自己。
其他网友回答：《道德经》中的守弱观？
我刚借了本《道德经》加注释，辛战军译注，中华书局2008版的。刚看了一半。
《道德经》是老子写给统治者的，就是给皇上看的。希望统治者不要高高在上的发号司令，要象水一样的甘愿处于低处。这就是后人说的密切联系群众，深入大众之间。这样统治者才能了解实际情况，得民心，办实事，做底层百姓乐意接受的事。说的再文点儿就是顺应天道，符合规律。无为而治。（无为也就是不乱为）
我们普通人你已经象水一样处于低处了，你想高高在上这可能吗？甚至有的水已经流到石头缝了去了，看不见了。那老子的应象水一样处于低处就不是对你说的。
当然可能人有时来运转的时候。有一天，您的社会地位处于高处了，那时，老子的学说，要象水一样处于低处，柔能克刚，就实用了嘛哈。
其他网友回答：《道德经》中的守弱观
何以老子在《道德经》里推崇守弱观？我们得从老子所处的年代说起，春秋时期，周王室式微，大小诸侯国一百多个，众多诸侯国为了生存和发展，经常发动战争，民不聊生。除了人祸，时常还有天灾。因此，个体生命在春秋时期是非常脆弱，甚至稍大的国家也有生存危机。许多的诸侯都会选择吞并的战争方式，喜欢诉诸武力解决问题。老子则认为“兵强则不胜”，穷兵黩武的结果，必然是生灵涂炭，社会动荡不安，国家也有社稷之危。在这种大背景下，老子反其道而行之，从另一角度反思生存之道的多样选择方式和世间万物背后的法则。故有《道德经》的守弱观。
守弱观主要体现在“守柔”和“贵柔”。
柔的最佳表现载体是水，老子认为水接近于道。如下：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶， 故几于道。道的表现形式通过水的柔弱特征体现出来，不争，做大家不愿意做的，去大家不愿意去的地方。王夫之在《老子衍》中解释道：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后， 而常德众之先。何也？众人方恶之，而不知其早至也。逆计其不 争而徐收之，无损而物何争？这可以讲是老子的生存之道，也是他对道的体悟。因此，柔弱不是贬义的，负面的，它是契合道的。老子认为，守柔和贵柔的人最适合动荡不安的社会，是圣人之道。柔弱胜刚强。“人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。”
如何践行守柔观？
从个体方面，老子有以下方式可以做到守弱观：
一、居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 二、“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是 以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐， 故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所 谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。”做人，应不争，内敛，矜持，才能保身。
在国家政治和军事方面，老子认为有以下两方面可以做到守弱观：
一、将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之……是以圣人去甚，去奢，去泰。二、大国者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝常以静胜牡，为其静也，故宜为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，则大者宜为下。国家治理方面，以无为为主，无为不是无所作为，而是顺应事物的理，不强制干涉，比如暴力统治，其结果必然是暴君下台。顺天意顺民意者，看似无为，却是大有作为。另一方面，君王的无为，恰恰如海纳百川，百姓和诸侯争相拥护，谁不欢迎呢？
诚如“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天古之极。”
反观当下，利益摆中间，无论是国家还是个体，大多数者都在争夺自身利益。老子时代是春秋时期，今天是全球化时代，历史的发展何其相似。西方强国中心主义抬头，谁的拳头大，谁是老大，谁就有权利无视规则强取豪夺，这是刚强之道。刚强之道，只有占有绝对优势时才无往不利，但也不能长久。因此，老子的守弱观，在当今世界，依旧能用。历史的发展证明，刚强者，并不能走得通。能够长久者，都有守弱的坚持，无无坚不摧的矛，无最厉害的，只有更厉害，甚至有时压垮强者的就是守弱者。
一家之言，忘大家不吝指正。
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其他网友回答：“守弱”是洞悉天道轮回后而积极主动选择的人生态度。物极必反，“弱”势蕴藏着极大的发展空间，而“强”后必走向衰弱。
在天而言，晴空万里，万里无云，这是大家都喜欢的天气，乌云密布，黑云压顶也是狂风暴雨的前奏，无云天朗，云聚天阴，阴雨过后又是晴。
在地而言，清水潺潺，人丁兴旺，洪涝灾害，诸子难宁，大禹治水，循环往复。由量变到质变，而后重新开始。
在人而言，从出生幼儿，少年，青年，中年，壮年，老年，直至死亡，很明显可以看出由弱至强的整个过程，强后就是灭亡。
万事万物的发展皆是此理！！！
“守弱观”就是很高明的生存应对策略！！！
静坐虚极，返观胎息是个人最佳养生之道，其目的就是有意识拉长“弱”的过程时间段，追求保持最原始的生存呼吸状态。在社会生活中，“示弱”不代表你没实力，大智若愚是迷惑对手的策略；同情弱小以赢得各方面的支持；做企业时，不能高调求大，枪打出头鸟，要低调做强，遇到对手时，欲衰之必先盛之。“示弱”之巧妙运用，蔚为大观，如心领神会，入世则如鱼得水。
其他网友回答：谢邀请！《道德经》中的"守弱观"，其涵义是柔弱胜刚强，以柔克刚是条权谋定律，也是宇宙大律。历史上，弱国能战胜强国，小国能打败大国;前者比如抗日战争，中国战胜了日本法西斯主义;后者比如越南抗美救国战争，越南令美国深陷龙虎潭。老耳的宇宙观充满了哲学辩证法，一些研习《道德经》的人仕认为老子学说消极遁世，不取为天下先。实际上先天一缕混沌元氣，乃宇宙人生的真一真阳，它是无敌于天下的，纵横亿万劫年轮，涵摄風尘万象。宇宙的弱作用力是非常厉害的，往往宇宙雷霆万钧的法码押注在老鼠夹子的那根铁丝上。弱作用力也是善良作用力，可晴天劈雳，可六月飞雪。
其他网友回答：何为守弱！世间只有两种对立的观点，正负两种意识，好坏正邪善恶两种生命！观念的不同若产生对立，两种思想若产生正负的意识，那就是，好坏正邪善恶两种思想意识，在支配着两种正负的行为意识！而老子的守弱观，正是让人守住人的，好，正，善！不让负面的思想意识，影响和支配了人的身心行为！在任何社会中，人好身正心善的人，都是社会的弱式群体，而那些永不满足，被负面思想所支配的人，则正是这社会的强者，而能忍，能退，能舍，能让，懂付出的人，则正是老子所说的守弱！无论人处在什么社会和环境，若能守住这些，定能立与不败之地，老子的守弱，则正是社会中最强的心法，其实守弱则就是守德，人一切正面的思想意识行为，则正是人德行深厚的表现，而老子的道德经五千言，也只是围绕道德二字，才写出了道德二经传世的经典！人说积德容易，而守德难，若人能做到守弱，守住自己的德，那再由德入道，善待所有，则此生不虚矣！
上善！谢谢邀请！
其他网友回答：答：守弱观，就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”为人生求学之道和成才之路的引示。
虚其心：是指在学习中要虚心求教，才有知识的进步和提高。
实其腹：指的是要饱读诗经，才有博大精深的知识在腹中来充实人生。
弱其志：这就是守弱观的引示，凡是能为大人物的素质，都不能自高自大，虽有满腹的文化知识，还要和最低层的人群好好相处，在实践中要从小与弱做起，接受人民的再教育，拜人民为师，这就是守弱观，才能成为跟人民心连心和意相通的好领导。
强其骨：是指能成才者，必须要通过艰苦锻炼的经历，才有坚强的意志和钢铁般的身骨。有此四种意识的培育，方成大器，才能成就大业，就可成为《道德经》中有“上德”'准则的领袖人物，一定能赢得天下民心，更受人民拥护和爱戴与崇髙。
其他网友回答：少信点道，多习点德。
少悟聪明，多习实知。
其他网友回答：个人见解：
简单的说就是路要一步一步的走，饭要一口一口的吃。不要好高骛远。要遵守循序渐进的自然规律。
历史上最不知守弱的名人应该就是王莽了……
其他网友回答：谢谢邀请。答：以弱胜强，非弱之强，乃弱之灵动使然。弱即弱离，不以齿固所难伸，不以口腔所局限，是其有忍有隐于职责也。然舌头于食，全无咀嚼之能，以搅拌和合辨别美味，且为开合翕张之辅。守弱观不可取，要守正守合。唯有正合，方得道德经智慧。
道德经在哲思意蕴方面与“太一生水”有点类似。《太一生水》记载“天道贵弱，削成者以益生者；伐于强，责于坚，以辅柔弱。”碰巧有个故事是老子学道于常山老人，《文子·上德篇》记载:“老子学于常枞,见舌而守柔。”这些历史记载都向弱而讥坚。其实这不是道的本义。道贵于合，天地万物不可分，故而向合。辅车相依，唇亡齿寒，说的就是这种相辅相成的“合”。开水有益于健康，但是只喝开水是不能令人长寿的。所以饮食。饮食须口舌，所以有辅车相依的成语。所以有唇亡齿寒以悟道之典故。所以有治国如烹小鲜的“和天下”的道理。那么道德之合，即是口舌之于健康二者相辅相成。茶水饮食与舌齿保健可以满足人们身体康泰的需要；道德与风尚可以满足人们精神健康的需求。道是舌头，德是齿腔，二者相辅相成，以共同满足人们身心需求。
道德经是修身经，灭不义，灭不道。什么意思呢？就是说，人不能因为他人以牙还牙，就放任自己去唇枪舌剑，以暴易暴；也不要因为他人伶牙俐齿，就暂时忍气吞声图十年磨一剑。那该怎么做？在遇到别人的挑战时，要从道德高度超越他的利益目标，以规矩来约束他的非分；在遇到别人的误会时，要从道德高度超越他的误区，以高风亮节来澄清他一时的非议。得道德者一文不名，却可以名古今大事；失道德者富甲天下，却不可以穷极人伦智慧。道德是智慧，与名利毫无关系。
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